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禅宗所依经论 - 传心法要
编辑:qinglianadmin    来源:乐清佛学网   时间:2011-03-20 12:53:12   浏览:0

 

黄檗山断际禅师著
 
有大禅师,法讳希运,住洪州高安县黄檗山鹫峰下。乃曹溪六祖之嫡孙,西堂百丈之法侄。独佩最上乘离文字之印,唯传一心,更无别法;心体亦空,万缘俱寂;如大日轮升虚空中,光明照耀,净无纤埃。证之者无新旧、无浅深,说之者不立义解、不立宗主、不开户牖,直下便是,运念即乖,然后为本佛。故其言简,其理直,其道峻,其行孤。四方学徒望山而趋,观相而悟,往来海众常千余人。予会昌二年廉于钟陵,自山迎至州,憩龙兴寺,旦夕问道。大中二年廉于宛陵,复去礼迎至所部,安居开元寺。旦夕受法,退而纪之,十得一二,佩为心印,不敢发扬;今恐入神,精义不闻于未来;遂出之,授门下僧太舟法建,归旧山之广唐寺;问长老法众,与往日常所亲闻,同异何如也?时唐大中十一年十月初八日序。
 
师谓休曰:诸佛与一切众生唯是一心,更无别法。此心无始已来,不曾生不曾灭,不青不黄、无形无相,不属有无、不计新旧,非长非短、非大非小,超过一切限量名言、踪迹对待,当体便是,动念即乖,犹如虚空,无有边际,不可测度。唯此一心即是佛,佛与众生更无别异;但是众生著相外求,求之转失,使佛觅佛,将心捉心,穷劫尽形终不能得;不知息念忘虑,佛自现前。此心即是佛,佛即是众生;为众生时此心不减,为诸佛时此心不添,乃至六度万行河沙功德,本自具足,不假修添;遇缘即施,缘息即寂;若不决定信此是佛,而欲著相修行以求功用,皆是妄想,与道相乖。此心即是佛,更无别佛,亦无别心。此心明净犹如虚空,无一点相貌,举心动念,即乖法体,即为著相,无始已来无著相佛。修六度万行欲求成佛,即是次第,无始已来无次第佛。但悟一心,更无少法可得,此即真佛。佛与众生一心无异,犹如虚空无杂无坏,如大日轮照四天下;日升之时明遍天下,虚空不曾明;日没之时暗遍天下,虚空不曾暗;明暗之境自相陵夺,虚空之性廓然不变,佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相,观众生作垢浊暗昧生死之相,作此解者,历河沙劫终不得菩提,为著相故。唯此一心,更无微尘许法可得,即心是佛;如今学道人,不悟此心体,便于心上生心,向外求佛;著相修行,皆是恶法,非菩提道。供养十方诸佛,不如供养一个无心道人。何故?无心者,无一切心也;如如之体,内如木石不动不摇,外如虚空不塞不碍,无能所、无方所、无相貌、无得失;趋者不敢入此法,恐落空无栖泊处,故望崖而退,例皆广求知见,所以求知见者如毛,悟道者如角。文殊当理,普贤当行;理者真空无碍之理,行者离相无尽之行。观音当大慈,势至当大智,维摩者净名也;净者性也,名者相也,性相不异,故号净名。诸大菩萨所表者,人皆有之,不离一心,悟之即是。今学道人,不向自心中悟,乃于心外著相取境,皆与道背。恒河沙者,佛说是沙;诸佛菩萨释梵诸天步履而过,沙亦不喜;牛羊虫蚁践踏而行,沙亦不怒;珍宝馨香,沙亦不贪;粪尿臭秽,沙亦不恶;此心即无心之心,离一切相,众生诸佛更无差别;但能无心,便是究竟。学道人若不直下无心,累劫修行终不成道,被三乘功行拘系,不得解脱。然证此心有迟疾,有闻法一念便得无心者,有至十信十住十行十回向乃得无心者,有至十地乃得无心者;长短得无心乃住,更无可修可证,实无所得,真实不虚;一念而得,与十地而得者,功用恰齐,更无深浅,只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是著相,著相造恶枉受轮回,著相造善枉受劳苦,总不如言下便自认取本法。此法即心,心外无法;此心即法,法外无心。心自无心,亦无无心者;将心无心,心却成有,默契而已,绝诸思议;故曰言语道断,心行处灭。此心是本源清净佛,人皆有之,蠢动含灵,与诸佛菩萨,一体不异;只为妄想分别,造种种业果;本佛上实无一物,虚通寂静,明妙安乐而已;深自悟入,直下便是,圆满具足,更无所欠。纵使三祇精进修行,历诸地位,及一念证时,只证元来自佛,向上更不添得一物;邻观历劫功用,总是梦中妄为。故如来云:我于阿耨菩提实无所得,若有所得,然灯佛则不与我授记。又云:是法平等无有高下,是名菩提。即此本源清净心,与众生诸佛,世界山河,有相无相,遍十方界,一切平等,无彼我相。此本源清净心,常自圆明遍照,世人不悟,只认见闻觉知为心,为见闻觉知所覆,所以不睹精明本体。但直下无心,本体自现,如大日轮升于虚空,遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作,空却见闻觉知,即心路绝无入处,但于见闻觉知处认本心;然本心不属见闻觉知,亦不离见闻觉知;但莫于见闻觉知上起见解,亦莫于见闻觉知上动念,亦莫离见闻觉知觅心,亦莫舍见闻觉知取法;不即不离,不住不著,纵横自在,无非道场。世人闻道诸佛皆传心法,将谓心上别有一法可证可取,遂将心觅法,不知心即是法,法即是心,不可将心更求于心,历千万劫终无得日;不如当下无心,便是本法。如力士迷额内珠,向外求觅,周行十方终不能得;智者指之,当时自见本珠如故。故学道人迷自本心,不认为佛,遂向外求觅,起功用行、依次第证,历劫勤求永不成道;不如当下无心,决定知一切法本无所有,亦无所得,无依无住、无能无所,不动妄念,便证菩提;及证道时,只证本心佛,历劫功用,并是虚修;如力士得珠时,只得本额珠,不关向外求觅之力。故佛言:我于阿耨菩提实无所得,恐人不信,故引五眼所见,五语所言,真实不虚,是第一义谛。
 
学道人莫疑四大为身,四大无我,我亦无主,故知此身无我亦无主。五阴为心,五阴无我亦无主,故知此心无我亦无主;六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空,一切皆空,唯有本心荡然清净。有识食、有智食,四大之身,饥疮为患;随顺给养,不生贪著,谓之智食;恣情取味,妄生分别,唯求适口,不生厌离,谓之识食。声闻者因声得悟,故谓之声闻;但不了自心,于声教上起解,或因神通,或因瑞相,言语运动,闻有菩提涅槃,三僧祇劫修成佛道,皆属声闻道,谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛,无一法可得,无一行可修,此是无上道,此是真如佛。学道人只怕一念有,即与道隔矣;念念无相,念念无为,即是佛。学道人若欲得成佛,一切佛法总不用学,唯学无求无著;无求即心不生,无著即心不灭;不生不灭,即是佛。八万四千法门,对八万四千烦恼,只是教化接引门,本无一切法,离即是法,知离者是佛;但离一切烦恼,是无法可得。
 
学道人若欲得知要诀,但莫于心上著一物,言佛真法身犹若虚空,此是喻法身即虚空,虚空即法身。常人谓法身遍虚空处,虚空中含容法身,不知法身即虚空,虚空即法身也。若定言有虚空,虚空不是法身;若定言有法身,法身不是虚空;但莫作虚空解,虚空即法身;莫作法身解,法身即虚空;虚空与法身无异相,佛与众生无异相,生死与涅槃无异相,烦恼与菩提无异相,离一切相即是佛。凡夫取境,道人取心;心境双忘,乃是真法;忘境犹易,忘心至难;人不敢忘心,恐落空无捞摸处,不知空本无空,唯一真法界耳。此灵觉性,无始已来,与虚空同寿,未曾生未曾灭,未曾有未曾无,未曾秽未曾净,未曾喧未曾寂,未曾少未曾老,无方所无内外,无数量无形相,无色象无音声,不可觅不可求,不可以智慧识,不可以言语取,不可以境物会,不可以功用到,诸佛菩萨与一切蠢动含灵,同此大涅槃性。性即是心,心即是佛,佛即是法。一念离真,皆为妄想;不可以心更求于心,不可以佛更求于佛,不可以法更求于法,故学道人直下无心,默契而已,拟心即差,以心传心,此为正见。慎勿向外逐境,认境为心,是认贼为子;为有贪嗔痴,即立戒定慧;本无烦恼,焉有菩提?故祖师云:佛说一切法,为除一切心;我无一切心,何用一切法?本源清净佛上,更不著一物,譬如虚空,虽以无量珍宝庄严,终不能住;佛性同虚空,虽以无量功德智慧庄严,终不能住;但迷本性,转不见耳。所谓心地法门,万法皆依此心建立,遇境即有,无境即无,不可于净性上转作境解;所言定慧鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知,皆是境上作解,暂为中下根人说即得,若欲亲证,皆不可作如此见解,尽是境法有没处,没于有地;但于一切法不作有无见,即见法也。
 
九月一日师谓休曰:自达磨大师到中国,唯说一心,唯传一法;以佛传佛,不说余佛;以法传法,不说余法;法即不可说之法,佛即不可取之佛,乃是本源清净心也。唯此一事实,余二则非真。般若为慧,此慧即无相本心也。凡夫不趣道,唯恣六情,乃行六道。学道人一念计生死,即落魔道;一念起诸见,即落外道;见有生,趣其灭,即落声闻道;不见有生,唯见有灭,即落缘觉道;法本不生,今亦无灭,不起二见,不厌不忻,一切诸法唯是一心,然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心,心遂忻厌,若欲无境,当忘其心;心忘即境空,境空即心灭;若不忘心而但除境,境不可除只益纷扰;故万法唯心,心亦不可得,复何求哉?学般若人,不见有一法可得,绝意三乘,唯一真实,不可证得;谓我能证能得,皆增上慢人;法华会上拂衣而去者,皆斯徒也;故佛言我于菩提实无所得,默契而已。凡人临欲终时,但观五蕴皆空,四大无我,真心无相,不去不来,生时性亦不来,死时性亦不去;湛然圆寂,心境一如;但能如是直下顿了,不为三世所拘系,便是出世人也;切不得有分毫趣向,若见善相诸佛来迎,及种种现前,亦无心随去;若见恶相种种现前,亦无心怖畏;但自忘心,同于法界,便得自在,此即是要节也。
 
十月八日师谓休曰:言化城者,二乘及十地等觉妙觉,皆是权立接引之教,并为化城。言宝所者,乃真心本佛自性之宝,此宝不属情量,不可建立,无佛无众生,无能无所,何处有城?若问此既是化城,何处为宝所?宝所不可指,指即有方所,非真宝所也,故云在近而已,不可定量言之,但当体会契之即是。言阐提者,信不具也,一切六道众生,乃至二乘,不信有佛果,皆谓之断善根阐提。菩萨者深信有佛法,不见有大乘小乘;佛与众生同一法性,乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻,观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟,虽至成佛,亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟,不于心法上悟,虽历劫修行,终不是本佛;若不于心悟,乃至于教法上悟,即轻心重教,遂成逐块,忘于本心。故但契本心,不用求法,心即法也。凡人多为境碍心、事碍理,常欲逃境以安心,屏事以存理,不知乃是心碍境、理碍事;但令心空境自空,但令理寂事自寂,勿倒用心也。凡人多不肯空心,恐落于空,不知自心本空。愚人除事不除心,智者除心不除事;菩萨心如虚空,一切俱舍,所作福德皆不贪著。然舍有三等:内外身心一切俱舍,犹如虚空无所取著;然后随方应物,能所皆忘,是为大舍。若一边行道布德,一边旋舍,无希望心,是为中舍。若广修众善,有所希望,闻法知空,遂乃不著,是为小舍。大舍如火烛在前,更无迷悟。中舍如火烛在傍,或明或暗。小舍如火烛在后,不见坑井。故菩萨心如虚空,一切俱舍;过去心不可得,是过去舍;现在心不可得,是现在舍;未来心不可得,是未来舍;所谓三世俱舍。自如来付法迦叶已来,以心印心,心心不异;印著空即印不成文,印著物即印不成法;故以心印心,心心不异;能印所印,俱难契会,故得者少;然心即无心,得即无得。佛有三身:法身说自性虚通法,报身说一切清净法,化身说六度万行法。法身说法,不可以言语音声形相文字而求,无所说,无所证,自性虚通而已,故曰无法可说是名说法。报身化身皆随机感现,所说法亦随事应根以为摄化,皆非真法,故曰报化非真佛,亦非说法者。所言同是一精明,分为六和合;一精明者一心也,六和合者六根也;此六根各与尘合:眼与色合,耳与声合,鼻与香合,舌与味合,身与触合,意与法合;中间生六识,为十八界;若了十八界无所有,束六和合为一精明。一精明者即心也,学道人皆知此,但不能免作一精明六和合解,遂被法缚,不契本心。如来现世,欲说一乘真法,则众生不信兴谤没于苦海;若都不说,则堕悭贪,不为众生,溥舍妙道;遂设方便说有三乘,乘有大小,得有浅深,皆非本法,故云唯有一乘道,余二则非真;然终未能显一心法,故召迦叶同法座,别付一心离言说法,此一枝法令别行,若能契悟者,便至佛地矣。
 
问:如何是道?如何修行?师云:道是何物,汝欲修行。问:诸方宗师相承,参禅学道如何?师云:引接钝根人语,未可依凭。云:此既是引接钝根人语,未审接上根人复说何法?师云:若是上根人,何处更就人,觅他自己尚不可得,何况更别有法当情,不见教中云法法何状?云:若如此,则都不要求觅也。师云:若与么,则省心力。云:如是,则浑成断绝,不可是无也。师云:阿谁教他无,他是阿谁?你拟觅他。云:既不许觅,何故又言莫断他?师云:若不觅即便休,谁教你断;你见目前虚空,作么生断他。云:此法可得便同虚空否?师云:虚空早晚向你道有同有异,我暂如此说,你便向者里生解。云:应是不与人生解耶?师云:我不曾障你要,且解属于情,情生则智隔。云:向者里莫生情是否?师云:若不生情,阿谁道是。
 
问:才向和尚处发言,为甚么便道话堕?师云:汝自是不解语人,有甚么堕负?
 
问:向来如许多言说,皆是抵敌语,都未曾有实法指示于人。师云:实法无颠倒,汝今问处自生颠倒,觅甚么实法?云:既是问处自生颠倒,和尚答处如何?师云:你且将物照面看,莫管他人。又云:只如个痴狗相似,见物动处便吠,风吹草木也不别。又云:我此禅宗,从上相承已来,不曾教人求知求解,只云学道,早是接引之词;然道亦不可学,情存学解,却成迷道;道无方所,名大乘心,此心不在内外中间,实无方所;第一不得作知解,只是说汝如今情量尽处为道;情量若尽,心无方所,此道天真,本无名字,只为世人不识,迷在情中,所以诸佛出来说破此事;恐汝诸人不了,权立道名,不可守名而生解,故云得鱼忘筌,身心自然,达道识心;达本源故,号为沙门;沙门果者,息虑而成,不从学得,汝如今将心求心,傍他家舍,只拟学取,有甚么得时?古人心利,才闻一言,便乃绝学,所以唤作绝学无为闲道人;今时人只欲得多知多解,广求文义,唤作修行,不知多知多解,翻成壅塞,唯知多与儿酥乳吃,消与不消都总不知,三乘学道人皆是此样,尽名食不消者;所谓知解不消,皆为毒药,尽向生灭中取,真如之中都无此事,故云我王库内无如是刀,从前所有一切解处,尽须并却令空,更无分别,即是空如来藏;如来藏者,更无纤尘可有,即是破有法王出现世间,亦云我于然灯佛所无少法可得,此语只为空你情量知解,但销镕表里情尽,都无依执,是无事人;三乘教网,只是应机之药,随宜所说,临时施设,各各不同,但能了知,即不被惑;第一不得于一机一教边守文作解,何以如此?实无有定法如来可说,我此宗门不论此事,但知息心即休,更不用思前虑后。
 
问:从上来皆云即心是佛,未审即那个心是佛?师云:你有几个心?云:为复即凡心是佛、即圣心是佛?师云:你何处有凡圣心耶?云:即今三乘中说有凡圣,和尚何得言无?师云:三乘中分明向你道凡圣心是妄,你今不解,反执为有,将空作实,岂不是妄?妄故迷心,汝但除却凡情圣境,心外更无别佛,祖师西来,直指一切人全体是佛,汝今不识,执凡执圣,向外驰骋,还自迷心,所以向汝道即心是佛;一念情生即堕异趣,无始已来不异今日,无有异法,故名成等正觉。云:和尚所言即者,是何道理?师云:觅什么道理?才有道理,便即心异。云:前言无始已来不异今日,此理如何?师云:只为觅故,汝自异他;汝若不觅,何处有异?云:既是不异,何更用说即?师云:汝若不认凡圣,阿谁向汝道即?即若不即,心亦不心,可中心即俱忘,阿你更拟向何处觅去?
 
问:妄能障自心,未审而今以何遣妄?师云:起妄遣妄亦成妄,妄本无根,只因分别而有,你但于凡圣两处情尽,自然无妄,更拟若为遣他?都不得有纤毫依执,名为我舍两臂必当得佛。云:既无依执?当何相承?师云:以心传心。云:若心相传,云何言心亦无?师云:不得一法,名为传心;若了此心,即是无心无法。云:若无心无法,云何名传?师云:汝闻道传心,将谓有可得也,所以祖师云:认得心性时,可说不思议,了了无所得,得时不说知,此事若教汝会。何堪也?!
 
问:只如目前虚空,可不是境,岂无指境见心乎?师云:什么心教汝向境上见,设汝见得,只是个照境底心;如人以镜照面,纵然得见眉目分明,元来只是影像,何关汝事?云:若不因照,何时得见?师云:若也涉因,常须假物,有什么了时,汝不见他向汝道:撒手似君无一物,徒劳谩说数千般。云:他若识了,照亦无物耶?师云:若是无物,更何用照?你莫开眼呓语去。
 
上堂云:百种多知,不如无求最第一也;道人是无事人,实无许多般心,亦无道理可说。无事散去!
 
问:如何是世谛?师云:说葛藤作什么?本来清净,何假言说问答,但无一切心,即名无漏智;汝每日行住坐卧一切言语,但莫著有为法,出言瞬目,尽同无漏;如今末法向去,多是学禅道者,皆著一切声色,何不与我心心同虚空去,如枯木石头去,如寒灰死火去,方有少分相应!若不如是,他日尽被阎老子拷你在;你但离却有无诸法,心如日轮常在虚空,光明自然不照而照,不是省力底事!到此之时无栖泊处,即是行诸佛行,便是应无所住而生其心,此是你清净法身,名为阿耨菩提。若不会此意,纵你学得多知,勤苦修行,草衣木食,不识自心,尽名邪行,定作天魔眷属,如此修行当复何益?志公云:佛本是自心作,那得向文字中求?饶你学得三贤四果十地满心,也只是在凡圣内坐,不见道:诸行无常,是生灭法;势力尽,箭还坠,招得来生不如意!争似无为实相门,一超直入如来地,为你不是与么人,须要向古人建化门广学知解。志公云:不逢出世明师,枉服大乘法药,你如今一切时中行住坐卧,但学无心,久久须实得,为你力量小,不能顿超,但得三年五年、或十年,须得个入头处自然会去;为汝不能如是,须要将心学禅学道,佛法有甚么交涉?故云:如来所说,皆为化人,如将黄叶为金,止小儿啼,决定不实;若有实得,非我宗门下客,且与你本体有甚交涉?故经云:实无少法可得名为阿耨菩提,若也会得此意,方知佛道魔道俱错,本来清净皎皎地,无方圆、无大小、无长短等相,无漏无为、无迷无悟,了了见无一物、亦无人、亦无佛,大千沙界海中沤,一切圣贤如电拂,一切不如心真实;法身从古至今,与佛祖一般,何处欠少一毫毛?既会如是意,大须努力!尽今生去,出息不保入息!
 
问:六祖不会经书,何得传衣为祖?秀上座是五百人首座,为教授师,讲得三十二本经论,云何不传衣?师云:为他有心,是有为法,所修所证,将为是也,所以五祖付六祖。六祖当时只是默契得,密授如来甚深意,所以付法与他。汝不见道:法本法无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法?若会此意,方名出家儿,方好修行;若不信,云何明上座走来大庾岭头寻六祖,六祖便问:汝来求何事?为求衣、为求法?明上座云:不为衣来,但为法来!六祖云:汝且暂时敛念,善恶都莫思量;明乃禀语。六祖云:不思善,不思恶,正当与么时,还我明上座父母未生时面目来!明于言下忽然默契,便礼拜云:如人饮水,冷暖自知,某甲在五祖会中,枉用三十年功夫,今日方省前非。六祖云:如是!到此之时,方知祖师西来,直指人心见性成佛。
 
 
 

 

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